《老子》——道的诗 (1-17)

Arcman

《老子》——道的诗 (—）

Original
2017-02-12
述者芃澜 腔调中医

《老子》——道的诗

原作老聃

述者芃澜

       老子显然是一位诗人，他的《道德经》是用诗的语言写成的。

        诗的语言是长于意向的，读诗的语言，在于感悟，而不在于说破；在于意，而不在于言；在于境，而不在于辩；在于倾吐，撩拨思绪，而不在于用，吓唬小孩子。

                               
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一、

道，

可道了，

就不再是永恒的道了。

名，

可名了，

就不再是永恒的名了。

那没名没姓的无，

就是万物的起始。

那有名有姓的有，

就是已分娩万物的母亲了。

所以，

恒，

假若你没有欲望，

就会展现出来他背后的玄妙；

恒，

假如你有欲望，

就会看到他应欲而生的幻化。

有名，无名，

有欲，无欲，

无论有还是无，

你所认识的这些，都来自同一个出处。

叫法不同，称谓一样。

都是那个玄之又玄的，

众妙分娩的子宫。

原文：

（1、这里的原文全部根据马王堆帛书本《老子》甲乙本而定，与今本文字不同，应留意。）

道可道也，非恒道也；

名可名也，非恒名也。

（2、两个“恒”字，今本写作“常”，是避汉文帝的名讳。但这一改也使人看不到其时的话题。恒，是先秦的大命题。孔子讨论，老子也讨论。上博楚简有《恒先》，恒先说的还是道。今本《系辞》的“太极”，马王堆帛书写作“大恒”，也讨论的是道。

（3、今本亦无“也”字，因此有人曲解为“道可，道非，恒道，名可，名非，恒名”，古本发现了，也就清楚了，不是这样。）

无名，万物之始也；

有名，万物之母也。

（4、今本万物，写作天地，古本出来了，也就明白不是这样。）

故恒无欲也，以观其妙；

恒有欲也，以观其所徼。

（5、今本无“也”字，“恒”字又被改成了“常”，因此被有些注本读为“故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。”味道大不同了。）

（6、徼，是要求的意思。前面应该有“所”。今本删去，意思也差了。这里讲的是人和恒之间的关系，人无欲，则看道恒，人有欲，则恒因人欲而化。）

两者同出，异名同谓。

玄之又玄，众妙之门。

（7、今本作“两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”又改字又加字，都乱了，也没了诗的韵味。）

                               
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赘言：

       你可能问，为什么又开始出《老子》了。

       这要交代一下我接下来的计划。接下来三年，我都着力在《庄子》上。目前《庄子》试讲还在写作中，接下来要讨论的是《齐物论》。

       同时，我要指出，《庄子》和《老子》关系密切，如果用经传来分，那么《老子》显然是经，《庄子》显然是传。同时，庄子的想法也与孔子很有关系。所以，这三年里，我们在这个号看到，《老子》、《论语》，甚至其它先秦著作，并不需要感到意外。他们的思想都是相互纠缠着的。

        顺便说说我的方法，我把它称为“经学的方法”。由于清末以来的误读，把“经学”理解为古代政治学，特别是专指儒家教条的专制学，因此主张破灭经学，这是误会。经学本质是一种治学方法，是中国古代思想坚持了上千年的一个方法论，离开他，很多道理就会误读。这是我坚持用经学方法的原因，关于经学的方法，也自然需要去说明，以后也会逐步厘清，然后抛出来，供大家嘲笑。无所谓，这是我的选择。

       当然还有中医。应该说是《内经》一步一步把我带上了这条路，所以这里每一篇文章，都不能说与中医无关。只是“腔调”的意思，会有改动。过去，我想写一些中医腔调的东西，特别是活在生活里，或者曾经活在我们生活里的中医的状态，比如大家曾经在这个号里看到的那些近似流行美文的东西。现在，这个目的被撤掉了，腔调，从此，指的就是“经学”。而关于《内经》的文字还会继续，这个我准备再写十年。而《内经》引我所去的，我皆会呈现。

      关于微信平台，我以为，历史从没有这样的时刻，借助一个通讯工具，会如同一个发心，然后就能逢到回应。我们无趣的生命里，最有趣的事情，莫过如此。所以我更期待，这个平台能够开放给这些回应。

      现在，我等待这些回应，如同等待命运的给我的答案，这算“有欲，以观其所徼”。

如我坚持的，《庄子》的文字是一个道境，不同的人读出不同的感受，没有一个标准答案。而在道境中升发出来的感悟，是弥足珍贵的，将他描述出来，至少是有趣的。所以也欢迎一直关注的朋友一起探讨。

发来的文章，会登出。再次感激！

恒一｜《老子》——道的诗（一）

恒二｜《老子》——道的诗（二）

不上贤｜《老子》——道的诗（三）

象帝之先｜《老子——道的诗》（四）

天地不仁｜《老子——道的诗》（五）

谷神不死｜《老子——道的诗》（六）

天长地久｜《老子——道的诗》（七）

上善若水｜《老子——道的诗》（八）

功遂身退｜《老子——道的诗》（九）

玄德｜《老子——道的诗》（十）

有无｜《老子——道的诗》（十一）

五色｜《老子——道的诗》（十二）

宠辱若惊｜《老子——道的诗》（十三）

道纪｜《老子——道的诗》（十四）

善为道者｜《老子——道的诗》（十五）

知常容｜《老子——道的诗》（十六）

信不足｜《老子——道的诗》（十七）

延伸阅读《庄子的童话》

第一章 《逍遥游》

一、《大鱼》，回复“大鱼”，收取。

二、《大年》，回复“大年”，收取。

三、《无极》，回复“无极”，收取。

四、《无名》，回复“无名”，收取。

五、《大樗》，回复“大樗”，收取。

第二章 《齐物论》

一、《隐几者》，回复“隐几者”，收取。

二、《辩者之词》，回复“辩者”，收取。

三、《我是谁》，回复“我”，收取。

四、《人籁》，回复“人籁”，收取。

五、《明》，回复“明”，收取。

六、《道一（上）》，回复“上”，收取。

七、《道一（下）》，回复“下”，收取。

八、《道亏》，回复“道亏”，收取。

九、《滑疑》，回复“滑疑”，收取。

十、《葆光》，回复“葆光”，收取。

十一、《你的那点利害》，回复“利害”，收取。

十二、《吊诡》，回复“吊诡”，收取。

十三、《另一个彼》，回复“彼”，收取。

十四、《梦蝶》，回复“梦蝶”，收取。

第三章 《养生主》

一、《好道的厨子》，回复“厨子”，收取。

二、《天然的瘸子》，回复“瘸子”，收取。

三、《老死的老聃》，回复“老聃”，收取。

第四章 《人间世》‍

一、《医门多疾》，回复“多疾”，收取。

二、《敢问其方》，回复“敢问”收取。

三、《心斋》，回复“心斋”收取。

四、《大戒》，回复“大戒”收取。

五、《养虎》，回复“养虎”收取。

六、《匠人石》，回复“匠人”，收取。

七、《大祥》，回复“大祥”，收取。

八、《德的支离》，回复“支离”，收取。

第五章 《德充符》

一、《谁是王先生》，回复“王先生”，收取。

二、《止与不止》，回复“止”，收取。

三、《桎梏》，回复“桎梏”，收取。

四、《我很丑，可是》，回复“丑”，收取。

五、《无情》，回复“无情”，收取。

第六章 《大宗师》

一、《知的养成》，回复“养成”，收取。

二、《真人》，回复“真人”，收取。

三、《天徒》，回复“天徒”，收取。

四、《生生世世的等待》，回复“等待”，收取。

五、《大宗师》，回复“宗师”，收取。

六、《撄宁》，回复“撄宁”，收取。

七、《四子之歌》，回复“四子”，收取。

八、《孔子说：我真是Low啊》，回复“陋”，收取。

九、《情不知所起》，回复“情”，收取。

十、《许我入那藩篱》，回复“藩篱”，收取。

第七章 《应帝王》

一、《万物生长靠自己》，回复“万物”，收取。

二、《师父》，回复“师父”，收取。

三、《浑沌死了》，回复“浑沌”，收取。

Arcman

信不足｜《老子——道的诗》（十七）
腔调中医

《老子》——道的诗

原作老子

述者芃澜

       老子显然是一位诗人，他的《道德经》是用诗的语言写成的。

        诗的语言是长于意向的，读诗的语言，在于感悟，而不在于说破；在于意，而不在于言；在于境，而不在于辩；在于倾吐，撩拨思绪，而不在于用，吓唬小孩子。

                               
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十七、信不足

治理者与百姓的关系有四种：

太上，

老百姓知道有这么个人。

其次，

亲近并且赞美他。

其次，

畏惧他。

其下，

反过来不把他当回事，欺侮他。

越是往下，信越不足。

怎么就不信了，

这不由使我们怀疑贵言就能取信的说法。

真正的取信是，

成功遂事了，而老百姓还说那是自然的事。

                               
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（谢倍伟老师手书马王堆帛书《老子》第十七章）

原文：

1、这里的原文全部根据马王堆帛书本《老子》甲乙本而定，与今本文字不同，应留意。

太上，下知有之；

其次，亲誉之；

其次，畏之；

其下，侮之。

信不足。

2、句读应如上。此为本章第一节。讲治理者与老百姓的关系，有四种情况，最上，是老百姓只知有治理者。第二种层次，是亲近他，赞誉他。第三种层次是畏惧。第四种层次则反过来侮他。到了反过来，治理者也就危险了。最后做结论，为什么会出现这样的差异，是因为信不足。这就引入了那时思想界关于治理讨论最多的一个话题——“信”的问题。

关于“太上，下知有之”的境界，可以参考第五章“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”来理解。那一章，老子指出，圣人处理与百姓的关系最好是“多闻数穷，不若守于中”，做治理者的本份就是了，而不必特别表现出“多闻”的格外亲近。用本章的表述方式，治理者与百姓的关系，“太上，是以百姓为刍狗”，百姓以刍狗来请求他，他也不理。那本身就是一种，“下知有之”的状态。这里，老子则引入对另一个做法的探讨，即“贵言”。

焉有不信，犹兮其贵言也。

3、焉字句，是一种古汉语中很特殊的句式。现代汉语里很难找到对等的句式。有设问的语气，又表达的是肯定的强调。在下一章中，老子就大量使用了这种句式，我们会进一步讨论。总之，这里不应把焉断在上一句末。也不应与上一句合在一起，“信不足，焉有不信”，把焉当作乃来处理，表示顺承因果的关系。焉字句并不表示因果顺承，我们到后面一章会专门讨论。

贵言，是当时给治理者行为的一个建议。为各家尊崇。“上善若水”一章里，曾经列举七善，就有“言善信”，总之，信是与言紧密联系在一起的。治理者要贵言，即说了就要做到，这样才能取信于民。而老子则表示对这句话的怀疑。“犹兮其贵言也”。认为贵言并不能解决信的问题。前面列举的各种其次，正是信不足的缘故。不信的原因何在？恰恰不在于贵言，而在于不能“守于中”。守于中的状态又是怎样的呢？

成功遂事，而百姓谓我自然。

4、老子说真正的取信于民，并不需要言辞。而在于成功遂事了，老百姓却以为全靠自己和自然的力量而达成的。换言之，真正的盛世，是老百姓每个人都能依靠自己的力量，就能过上自己喜欢的生活。《黄帝内经》里面说“各从其欲，皆得所愿”，你看自然界，天下万物生长，哪一个不是自自然然的，哪一个需要你去做什么承诺？春华秋实，绵延不息。哪一个是因为某个人说了什么，才有的？

庄子在《应帝王》中，借老子之口说，“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。”那意思是说“明王之治是这样的：功盖天下，却不象是自己所为；化贷万物，而民却安享而不觉得有所依赖。有功德却丝毫也不彰显自己的声名，使万物充分享有自身的生长而欢喜。而他自己却立身在不测之地，遨游在无有之间。”（腔调｜庄子的童话——万物生长靠自己）

万物生长靠自己，就是明王之治。

这里也就是在第二章中老子指出的，“是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。”

《论语》里孔子也说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？” （见今本《阳货篇》）都是自然而然的事，所以真正的圣人行的是“不言之教”，而不是什么“贵言”。只有这样才能做到“夫唯弗居，是以弗去。”才能获得真正意义上的信。这种思想后来影响甚深。

        在汉代流传着另一个和尧有关的故事。

传曰：有年五十击壤于路者，观者曰：“大哉，尧德乎？”

击壤者曰：“吾日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，尧何等力”？

击壤者的歌也有另一个版本，

“日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝力何有于我哉？”（这首歌叫《击壤歌》，王充在他的著作《论衡》里面提到。）

务农的老人说，“帝力何有于我哉！”这就是“成功遂事，而百姓谓我自然”的生动写照。而相反，把原本自然而然的事，也非要说成是自己的功劳，更有甚者，真的弄成离开你就不行，你让人家怎么信你？

                               
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Arcman

知常容｜《老子——道的诗》（十六）
腔调中医

《老子》——道的诗

原作老子

述者芃澜

       老子显然是一位诗人，他的《道德经》是用诗的语言写成的。

        诗的语言是长于意向的，读诗的语言，在于感悟，而不在于说破；在于意，而不在于言；在于境，而不在于辩；在于倾吐，撩拨思绪，而不在于用，吓唬小孩子。

                               
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十六、知常容

致虚，到了极处，

守静，就越发深笃。

天地间万物并作，

我只坐定了，看它的归处。

那些个云云众物，

各自纷纷回归到了自己的根本。

归根，就唤做“复命”。

复命，

就是回到了常。

重新认得了常，

便有了内心的光明。

不认识常，

便难免出入于妄。

妄一旦发动，

那就是凶兆。

而认识了常，

便回到了容中。

容就是公有的规律，

把握了公有的规律，

才能看到王位的所在，

知道了王位的所在，

便知道了天命的依归，

天命的依归便是道，

合乎道，

方得久，

才能没身不殆。

                               
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（谢倍伟老师手书马王堆帛书《老子》第十六章）

原文：

1、这里的原文全部根据马王堆帛书本《老子》甲乙本而定，与今本文字不同，应留意。

致虚极也，

守静笃也。

2、极也，笃也。“…也，…也。”的句式，表示“怎样了，便怎样了”的递进。所以这句是“致虚极了，便守静笃了。”这是修道者入道后的状态。

万物并作，吾以观其复也。

夫物云云，各复归于其根。

3、“吾以观其复也”，今本作“吾以观其复”，无“也”。郭店楚简本作“居以须复也”。“吾以观其复也”更有诗味，且合上句入道后的开头。讲入道后，以道眼来观万物，万物皆复。

那是一种什么的状态呢？

云云万物，纷纷各归其根。

在道眼观去，天下万物，不再纷纷扰扰，难以看清楚。而是纷纷回归各自本根，一切了然有序。

归根，曰静；

静是谓“复命”。

4、归根了便不复混乱，便静了下来。这种静的状态，是万物复归于命的状态。什么是命，即“天命”，也即万物的自身运动变化的规律。

复命，常也；

知常，明也。

不知常，妄；

妄作，凶。

知常，容。

5、这里有四个词，相互关联。

一是复命。一是常。

一是知常。一是容。

在解读这些词语之前，我们需要明白一个道理。即，当一个词语，被应用到一个体系中时，它的确切含义，便不再仅仅只能依靠固有的一般的含义去理解了，而在那一刻，便会转变为那个体系里面的独有的含义。成为了一个某种意义上的专有术语。而要理解这个词的含义，就必须放回到原文设定其含义时的体系中去。换言之，一个词的含义必须服从于设定它的语境。

在此处，几个词语，相互关联，相互约束，相互定义。

复命，常也。复命与常就构成了相互关联。

而复命是由“归根”说起的。万物并作，为道者以道眼来看，皆归其根，此时的归根是与万物并作的动相互呼应的，皆归其根，这个根就是万物运动变化中不变的那个部分，因此是静。原话是“归根，曰静”，再由静引申出“复命”，原话是“静是谓复命”。这个静的部分，就是“复归天命”，是万物并作中的不变的规律。再由“复命”引出概念“常”。

在《老子》中，有两个后来被轻率更替的概念，就是前面我们说过的“恒”与这里的“常”。这说明这两个概念是有相通的地方的。但这两个概念，却是有着明确的区别的，并不能替换。因为，显然“恒”与“道”相通，且是属于道层面的规律。而常则是物层面的规律。道恒，是超越天地死生的恒久不变的规律。常则是建立在物的死生盛衰中的不变的规律。如果以圆来表示的话，外面的圆是恒道，中间的圆则是天地，而里面的圆则是万物。万物的圆称为常。里面的圆服从于外面的圆，是由外面的圆而生的，即天命。

由此，为道者观察到了这样的原理，即能明白万物的天命。因此说“复命，常也”。

为道者，懂得这个常，便是明，即“知常，明也”。反之，不知常，便叫作妄。妄的提出，是相对于知常而确定的。即妄动，妄为，妄言，统称“妄作”。

“妄作”的结局是“凶”。

那么知常的结局呢？老子没有说吉。而是选了一个词叫做“容”。于是“容”这个词语，被赋予了自老子起始的新的含义。容，在这里不当容貌讲，也不当包容讲，是一个全新的含义，它的含义是被“知常”限定的，而且是同时被“不知常妄作凶”相对应的限定着的。从而成为了一个新词，一个专有的名词。

这个词可不得了了。它代表着事物运行的基本规律，且服从于这种基本规律而动的选择。老子的传承者，法家的代表人物（传承老子的一是以庄子为代表的道家，一是法家）韩非子，就是直接引用这个词语的，他在解读《老子》的《喻老》一文中直接引用陈述说：“夫物有常容，因乘以导之，因随物之容，故静则建乎德，动则顺乎道”。容与常合在一起，称为“常容”，认为万物皆有常容，即基本的规律，而知常的表达，即不妄作的前提是，能够“因乘以导之，因随物之容”，这样才静能建德，动能顺道。乘，是生克概念，这里很明确，万物之间的常容是什么？就是万物之间的生克之理。而不妄作的前提，正在于能够“因乘以导之”，这即是“因随物之容”，就是“知常则明”的具体体现。

什么叫“随物之容”，就是《内经》里反复讲到的方法论层面的概念，“从容”。黄帝反复说道“从容不出，人事不殷”，不明白从容的道理，就不明白人事的变化。在诊察疾病的时候，强调“此皆工之所时乱也，然从容得之”，还有说到《诊经》时明确指出，《诊经》的原理在于“明引比类、从容，是以名曰诊经，是谓至道。”比类的作用，在于区分物类，从而能够识物，而从容的作用，则在于把握万物并作的基本规律，而加以利用和演化。二者缺一不可。我可以肯定的说，中医的核心思想，不仅仅是“援类比象”的所谓“象”思维，而更为重要的则是“从容”，这是历来没有被重视过的。说句自负的话，这个道理的阐述，足以在中医思想史上，乃至中国思想史上确立地位。

明白了这些概念，后面这句绕口令才有解。而事实上，这段绕口令，就没有被很通顺的解过。

容乃公，

公乃王，

王乃天，

天乃道，

道乃久，

没身不殆。

5、这里的“乃”字句构成了层层递进结构。

知道了容是什么，就知道为什么“容乃公”。“公”是指万物皆服从的规律。这个容把握住了就把握住了万物共遵守的规律，知道了公，也就知道了何为王。在万物并作的体系里，万物之间是有着生克规律的，在不同的节令时辰，不同属性的物，各自有着自己的王时，把握这个王，才能旺，才能相生，相长，因此，称“王乃天”，天即天命，而天则顺应的是道，只有时时处处把握住这个道，顺从于这个道，才能久，以至“没身不殆”！《黄帝内经》中这个道理还讲得少吗？几乎是时时处处在讲。

说句题外的话，很多人谈“术数“，以为和“数术”是一个意思，不对。数是天地常数，而术，则是指利用天地常数从容的方法。

                               
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Arcman

善为道者｜《老子——道的诗》（十五）
腔调中医

《老子》——道的诗

原作老子

述者芃澜

       老子显然是一位诗人，他的《道德经》是用诗的语言写成的。

        诗的语言是长于意向的，读诗的语言，在于感悟，而不在于说破；在于意，而不在于言；在于境，而不在于辩；在于倾吐，撩拨思绪，而不在于用，吓唬小孩子。

                               
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十五、善为道者

古时善于为道的人，

真是微妙玄达，深不可识。

        正因为是深不可识，

所以要描述他们呀，

只能勉强形容一下。

话说他们：

谨慎时，

就象冬天涉水，

犹豫时，

又象四面临敌。

严肃时，

就象出门作客，

        放松时，

又象冰雪消融。

天真时，

就像未修之木，

迟钝时，

又象一池浊水。

旷达时，

更象空空山谷。

他们崇尚

如浊水之静，

徐徐而清。

先安后动，

徐徐而生。

        他们能够保守道的关键，

全在不欲盈三个字。

正因为他们懂得不欲盈，

所以能够始终留在敝的状态，

而不在成的境地。

                               
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（谢倍伟老师手书马王堆帛书《老子》第十五章）

原文：

1、这里的原文全部根据马王堆帛书本《老子》甲乙本而定，与今本文字不同，应留意。

古之善为道者，

微妙玄达，深不可识。

2、本章讲“为道”。为，二声。《老子》中“为”很常用，比如前面我们说过的“为腹不为目”。这里是“为道”。讲了那么多道的道理，那么人该怎么做呢？老子说，古之善为道者，善为道的人前面都加一个古之，这是一种观念。《内经》里也常这么讲。这其实是先秦以来诸子共同的信仰。

夫唯不可识，

故强为之容。

曰：

豫兮其若冬涉水，

犹兮若畏四邻，

俨兮其若客，

涣兮其若凌释，

沌兮其若朴，

混兮其若浊，

旷兮其若谷。

3、前面说古之善为道的人，是微妙玄达，深不可识的，这里说，如果勉强要说一说的话，那么可以用比喻的方法来给他们画个象。

于是一共列了七个比喻：

分别是，若冬涉水，若畏四邻，若客，若凌释，若朴，若谷。这些即古人所谓的象。中国的学问很多都要求人们在象中去体味。你看中医的脉象，也基本上是用相同的句式来表达的。象的体系中，强调的是主观感受。这是所谓“深不可识”的层面的，如果强要用语言来表达的话，那么就需要借助这样的一种语法来阐述。即对存在于主客互动、主客交融之间的某一个境界借助找寻生活中类似的情境而加以描述。有了这种描述，学习者就可以借助这样的比喻，将自身带入这个情境中去体味，再把这种体味放到实践中，反复感受，反复印证，这样才能逐步理解，以至最终明白。

这里列举了七个象，分别是豫象、犹象、俨象、涣象、沌象、混象和旷象。为道的方法，无法用客观数据或者方案来表达，只能用象来描摹。每一象后面的解都是一个情境，然后学习者要把自己放进去，去揣摩。

豫象，我们现在说犹豫，一般是说在决断时，反复思量下不了决心。这里犹和豫是不一样的。豫象，叫做若冬涉水。有人说就是“如履薄冰，战战兢兢”，不一定。冬涉水，未必是走在薄冰上。有一年冬天，在哈尔滨，一早起来，看到有人推着单车，就那么走过江去，后来居然看到辆车，也这么开过去。只是无论是走还是开车，都是缓慢的，小心翼翼的。这么一种状态，人应该是保持着一种察知的五识全面打开的状态，然后缓缓而前。所以为道时，是有这么一个阶段的。

犹象，若畏四邻。假设你立在四面强敌环伺的状态会怎样？那是一种高度警觉的状态，随时观察对方的一举一动，随时准备应对。记得大学时，跳舞很是盛行，老师解说探戈中男士是一种佩剑而舞的状态，随时提防有人突然冲上来决斗。想象一下那样的韵律中，人的状态。舞仍要舞，但对于周遭的威胁，一丝也不放松。那么为道时，有那么一个阶段是要时时保持着警觉的。只是，为道者警觉的究竟是什么？

俨象，若客。古人是很讲礼仪的，去别人家做客，是要关注自己的一举一动的。此时，最好的方式，就是收敛，端正，不妄言，也不妄答。要关照主人家的仪式，要参与，要听安排，还要回答的合情合理，不越矩。

涣象，若凌释。是大雪消融，冰川解冻之象。涣然而解。束缚没有了，一切流动了起来。

沌象，若朴。朴是未修治的木材。就是自然之象。历来就是说得道的状态。《素问》里说“美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴”，可以视为一解。

混象，若浊。是浊水。也有理解为拙的。我的理解，浊水是静水，是止水。心如止水。

旷象，若谷。谷是空旷的，因此有容。

    连接起来，就是为道的七个阶段，从豫，启动五识，小心翼翼，到犹，警惕防范，再到俨，一切随矩，庄严端正，再到涣然而解，然后进入沌，摆脱了外在的束缚，于是进入混，心如止水，最终而旷，虚空一片。这不正是为道的历程。

浊而静之，徐清；

安以动之，徐生。

4、这一切都是徐徐而来的，前一句讲心，后一句讲生，落在生上。为道者，把握生命的过程全在心能静，能清，在生命的旅程上，在安，在徐生。两句很容易让人想到太极拳，那样一种状态，就是徐清，徐生。

保此道，不欲盈。

夫唯不欲盈，是以能敝而不成。

5、为道中，保持这样的状态，全在“不欲盈”，这一关键。

盈，即满。前面几章，讲了很多物极必反的道理。而保道，就在于控制欲望，不追求盈。敝，是不完美。成，是完美。不追求完美，是老子给的建议。从敝到成，是一个过程，老子希望你永远都在路上。

                               
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Arcman

道纪｜《老子——道的诗》（十四）
腔调中医

《老子》——道的诗

原作老子

述者芃澜

       老子显然是一位诗人，他的《道德经》是用诗的语言写成的。

        诗的语言是长于意向的，读诗的语言，在于感悟，而不在于说破；在于意，而不在于言；在于境，而不在于辩；在于倾吐，撩拨思绪，而不在于用，吓唬小孩子。

                               
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十四、道纪

注目观察，却无法看到，这叫微；

侧耳倾听，却无法听见，这叫希；

伸手触摸，却摸不到，这叫夷；

三种特性，都无法探究，

将这三样混在一起，就叫做“一”。

要说这个一呀，

往上推，悠远难测，

往下推，不尽不灭。

绵绵而存，

但真不知该叫它什么，

还是属于“无物”。

这是说它既没有物的状，

        也没有物的象，

只能说它“忽恍”。

想要追随它，却找不到它的尾，

想要拦头迎上它，却找不到它的头。

    对付它的方法，

只能是把握住今天所有的，

去推想往古在一切还没有出现时的开始，

这就叫“道纪”

                               
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（谢倍伟老师手书马王堆帛书《老子》第十四章）

原文：

1、这里的原文全部根据马王堆帛书本《老子》甲乙本而定，与今本文字不同，应留意。

视之不见，名之曰微；

听之而弗闻，名之曰希；

捪之而不得，名之曰夷。

三者不可致计，故混而为一。

2、这句讲三个特征，看不见，听不到，摸不着，各有一个叫法，微、希、夷。希，没问题。微，是隐微。夷，是平。今本将微和夷搞反了。捪，min，二声。是抚摸的意思。今本写作搏或抟。搏与摶（抟）经常搞混。《内经》里也是。北宋有位著名的道士叫陈抟，后人称他陈抟老祖。他名叫陈抟，字图南，自号“扶摇子”。从名字我们就知道他喜欢《庄子》，名字来自《逍遥游》。“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”以及“故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风，背负青天，而莫之夭阏者，而后乃今将图南。”可见，抟，扶摇，图南，就是自比是大鹏。句说，陈抟与宋太祖赵匡胤，以及宋太宗赵光义关系都不错，后来赵光义召见陈抟，赐号“希夷先生”，这个号就明显来自本章了。而且可见，赵光义读的《老子》，“捪之而不得”，应是写为“抟之而不得”的版本。

这里老子说，“看不见，听不到，摸不着”微、希、夷这三种特性都是无法去实证的，叫“不可致计”，马王堆帛书写作“计”，今本多写作“诘”，“计”与“诘”其实还是有差异的。而这三种特征都具备的，即“混而为一”的这个“一”厉害了。

一者，

其上不谬，

其下不忽，

寻寻兮不可名也，

复归于无物。

3、皦，甲本作“攸”，是悠远的意思。乙本作“谬”，翏的古音与“皦”类。“忽”的确有昧的意思，今本就写作“昧”。将“谬”或“攸”改作皦，将“忽”改为“昧”，变成“不皦”，“不昧”，意思就变成了“不明不暗”。与后面的“忽恍”似乎很靠近，但韵味其实少了很多。而且前面说了不可见，又哪来的明和暗呢？

我们注意看一下，“其上”和“其下”，再注意一下上面的“不计”，“上”和“下”，不是空间概念，是时间概念。是说这个“一”，往前推，悠远而难测，往下推，不忽。我们想想“忽”这个词，其实，更多的是用于表达时间的一个概念，短暂，暗含终结。只有放在时间的维度去理解“不谬”和“不忽”，才有后面“寻寻兮”的归束。“寻寻”，今本写作“蝇蝇”，都是绵绵不绝的意思。这个在时间维度上，看不见，听不到，摸不着的一，向前（上）推，深远而难测，往后（下）推，永不终结，绵绵密密，不可名状，又归于“无物”，什么是“无物”，就是虚空。同时，“无物”也是“双关”，指其不属于物。于是启下文。

是谓无状之状，

无物之象，

是谓忽恍。

4、与物相比，这个“一”，是“无状之状，无物之象”。老子又给了个名字叫“忽恍”。我们现在人常说“恍惚”，指精神迷离。还是不分明，不清楚的意思。

随而不见其后，

迎而不见其首。

执今之道，

以御今之有，

以知古始，

是谓道纪。

5、随而不见其后，迎而不见其首。这样一个“不可致计”，“不是东西”的“一”，该怎么把握它呢？看起来很难。看不见，听不到，摸不着，当然也无从追随，也无从逢迎。

“执今之道”，这句往往想多了，因为里面有个道字，今本改成了“执古之道”，以为后面一句，明明是要推知“古始”，怎么能叫“执今之道”呢？

这是没有上下连贯着来读的问题。其实“执今之道”和我们以为的“道”没有关系，这里的道，当方法讲，今天有个常说的话，叫“为今之计”，其实就和“执今之道”差不多。面对这么一个无从追随，无从逢迎，且看不见，听不到，摸不着，不可致计的“一”，我们该怎么办呢？为今之计，只能是，通过把握今天所能把握的一切的有形的事物，去推想，在往古这一切没有产生之前的无的阶段。即从有去推想无，从而可以把握到的确存在着这么一个一，从往古一路而来，从无中生一切的有来，这样一个规律，就叫“道纪”。你看，表示时间的词汇再次出现，古今。

这让我想起今天听刘长林教授讲《中医思维的三项原则》中指出“人类文化分成了两大源流。中华传统文化的主流偏向于以时间为主，讲求认识活动的主体与客体相融，西方文化的主流则偏向于以空间为主，讲求主体与客体的对立，经过几千年的积淀与发展，形成了中西两种性质不同却优美对称的文化形态。”那么从时间的角度去把握道，这样的观点，最早就是老子确立的了，他管它叫“道纪”。你看本章，离开了时间的轴，便不能上下通贯。

                               
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Arcman

宠辱若惊｜《老子——道的诗》（十三）
腔调中医

《老子》——道的诗

原作老子

述者芃澜

       老子显然是一位诗人，他的《道德经》是用诗的语言写成的。

        诗的语言是长于意向的，读诗的语言，在于感悟，而不在于说破；在于意，而不在于言；在于境，而不在于辩；在于倾吐，撩拨思绪，而不在于用，吓唬小孩子。

                               
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十三、宠辱若惊

人说：宠辱若惊，贵大患若身。

为什么要说“宠辱若惊”？

当宠来临时，

得宠，却怕失去，

失去，却怕得辱，

所以得时也惊，失时也惊，

这就叫“宠辱若惊”。

为什么要说“贵大患若身”？

其实，我之所以有大患，

是因为我有此身，

假如，我无此身，

那么我又有什么可以担心的呢？

        所以呀，

假若有一人，

可以把己身看得比天下还重要，

那么就可以把天下寄托给他。

假若有一人，

把己身当做天下来爱护，

那么就可以把天下寄托给他。

                               
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（谢倍伟老师手书马王堆帛书《老子》第十三章，

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不仅有篆刻，更有情怀。）

原文：

1、这里的原文全部根据马王堆帛书本《老子》甲乙本而定，与今本文字不同，应留意。

宠辱若惊，贵大患若身。

2、这句应该是当时智者言了，老子借来发挥。本章郭店楚简本也有，但在本句前有“人”字，或正是代表此为当时人所皆知的名言。

本来得宠，应该是欢喜的，而这句话却告诉你应当感到害怕——若惊。为什么？因为有大患会随之。只有一个人，能够从宠中，体味出大患紧随的危机，懂得宠辱相随，才会说出宠辱若惊的话，这样的人，是有很强烈的忧患意识的，所以是“贵大患若身”的人。就是把大患看得和己身一样重要。所以是智者言。

何谓宠辱若惊？

宠之为下，得之若惊，失之若惊，

是谓宠辱若惊。

3、接下来，老子借这句来阐发自己的观点。“何谓”，是“为什么要说”。

“宠之为下”，不是说宠不重要，居于下。而是说“当宠来临时”，“宠”是上对下的施舍，因此叫“宠之为下”。假若宠之为下，是说宠不重要，处于下，那么就必须指明什么是上，才算圆满，否则就是突兀。写文章不会这么写。当然没有。所以不是。

这句顺解，点出宠辱相随，因此得之若惊，失之若惊。为后面翻新，做铺垫。

何谓贵大患若身？

吾所以有大患者，

为吾有身也；

及吾无身，

有何患？

4、这句翻新解。老子抓住的是“身”。他没有去顺解这一句，而是推新来指出，“贵大患若身”的说法不够透达。理由是，大患的存在是基于己身的存在，假若，己身不存在了，哪里还会有什么担心的？潜台词是，身比大患重要的多，连己身都没有了还谈什么得啊失呀！于是可以反推，宠辱若惊，也并不算透达，真透达的人，是不会把宠辱当回事的，叫“宠辱两忘”。

故贵为身于天下，

若可以托天下矣。

爱以身为天下，

若可以寄天下矣。

5、有了前面的翻新，才有了这句的作结。

这里鲜明地打出了“贵身”的价值诉求。

一个人把身看得和天下一样贵，一个人爱己身象他爱天下，那么就可以寄托天下给他。托天下，寄天下，是一个意思。

我前面说，老子办的是总裁班，其实是帝王班，总理班，总统班。是能够托付天下给他的人，这样的人，应该首先是懂得贵身的人。也就是爱天下，更爱己身的人。只有这样的人才值得把天下托付给他。

“贵身”，自此提出，成为道家重要的思想。庄子也多次在寓言中提到，那些个圣人都是这样的。《逍遥游》里借连叔口说，“是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也”，这是把“要象尧舜那样治理天下”这种事看得象用尘垢秕糠捏个泥人一样。在《让王》中，他再次重申“道之真，以治身；其绪馀，以为国家；其土苴，以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之馀事也，非所以完身养生也。今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉？”

所以庄子更彻底，把治天下看得更轻，认为上天给予你生命是要你来成全自己的生命，完善自己的人生的，至于国家，或者治天下，都是副产品，做得好，自然而然会有所贡献。建议把百分之九十九的生命用在治身上，剩下的残土，拿来治天下就好了，弄反了就把自己的生命整成了“弃生以殉物”的殉葬品。

更重要的是，他把老子的总裁班，办成了每一个个体必修的人生课，他举例说，“今且有人于此，以随侯之珠弹千仞之雀，世必笑之。是何也？则其所用者重，而所要者轻也。夫生者，岂特随侯之重哉！”说一个人用稀世的珍宝，价值连城的古董——随侯之珠去打离自己千仞远的一只鸟，明明够不着，还偏偏用最贵重东西去换取，这种轻重不分的愚蠢行为，世人都会笑话他。而生命，对于一个人来说，要远远重要过随侯之珠。

什么是身？身不仅仅是生命的凝聚，是从生到死的人生路，更是一个人精神饱满，人格独立，追求道真的实践过程。在这一过程中至为重要的是区分何者为重，何者为轻，不能做无谓的轻掷。王朔有句话这么说的，“煲汤比写诗重要，自己的手艺比男人重要，头发和胸和腰和屁股比脸蛋重要，内心强大到混蛋比什么都重要。”话糙，才打动人。

我以为将老子与庄子合起来，才是将治天下和治身统一起来，将圣人与普通个体统一起来。治天下，不就为了成全每个个人的幸福人生吗？而个体能够不妄作牺牲，成全己身，即完身养生，不就是天下治的呈现吗？

                               
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Arcman

五色｜《老子——道的诗》（十二）
腔调中医

《老子》——道的诗

原作老子

述者芃澜

       老子显然是一位诗人，他的《道德经》是用诗的语言写成的。

        诗的语言是长于意向的，读诗的语言，在于感悟，而不在于说破；在于意，而不在于言；在于境，而不在于辩；在于倾吐，撩拨思绪，而不在于用，吓唬小孩子。

                               
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十二、五色

五色极变的花花世界，

让人失去了判断，双目皆盲。

驰骋田猎的刺激太强，

让人心跳过速，甚至发狂。

难得的货物，那些个奇珍异宝，

让人迷了本性，行为失常。

五味的追求，

到了最后，人已然口感尽丧。

五音的震荡，

到了最后，使人不觉耳聋。

是以，

圣人治理天下，

着眼在满足人们的肚皮，

而不是满足人们的双眼。

所以，

这也应当是你们——

治理者的选择

                               
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（谢倍伟老师手书马王堆帛书《老子》第十一章，

诚挚推荐倍伟老师公众号“篆刻爱好者”：zhuankeaihaozhe，

不仅有篆刻，更有情怀。）

原文：

1、这里的原文全部根据马王堆帛书本《老子》甲乙本而定，与今本文字不同，应留意。

五色，使人目盲；

驰骋田猎，使人心发狂。

难得之货，使人之行妨；

五味，使人之口爽；

五音，使人之耳聋。

2、五色，使人目盲。不是夸张的说法，是说五色之变极，花花世界，令人迷醉。《内经》里讲五色、五味，有一句话，“草生五色，五色之变，不可胜视；草生五味，五味之美，不可胜极。”

驰骋田猎，是刺激的运动，直接的体验就是人心越来越狂。古人有句话，叫声色犬马，犬马就是驰骋田猎，管不住自己的人，就会陶醉其中。

难得之货，使人之行妨。妨，是有害。而且特别就指术数中因时辰、方位等的“犯克”。我们讲过的《老子》第三章里面有“不贵难得之货，使民不为盗。”难得之货，有让人铤而走险的诱惑，因此有害。杨上善《太素》里《阴阳杂说》一节中有“问曰：五脏应四时有放乎？”这个“放”其实就是这个“妨”，是生克中“有害”的意思。这一句在今本《素问》中《金匮真言论》里改成了“五脏应四时，各有收受乎？”上下文一读，就知不如“妨”问得真切。

五味，使人之口爽。爽，是丧的意思，当失去讲。比如我们现在还在用的“爽约”。五味过分，不仅令味觉丧失，而且还损伤身体。《素问》里面特别说到“阴之所生，本在五味。阴之五宫，伤在五味。”（《生气通天大论》）五宫，就是五脏。五味不仅养五脏，过了还会伤五脏。

五音使人耳聋。也是一个意思。都是讲的“物极必反”的道理。

这些就是《心经》里面说的，“色声香味触”，都是人五感所直接接受的外部信息，过分了，就使人受到诱惑，而生种种烦恼，乃至伤害。

今本《老子》是有改造的，把顺序调整了，把五色、五味、五音放在前面，把“心”、“行”放在后面，看上去条理似乎更顺了。但如果用诗的节律来看，则不然。还是这个顺序好。

是以圣人之治也，

为腹不为目。

故去彼就此。

3、前一句“是以”引“圣人”的做法，后一句用“故”告诉“治理者”要学圣人“去彼就此”。

老子和孔子不同，同样办学，孔子开的是“干部培训班”，教人怎么当好一个公务员，是培养下级的。老子开的则是“总裁班”，是培养老板的。所以孔子讲具体操守多，而老子讲大原则多。

“为腹不为目”，这里关键是“为”，不是“为了”的“为”，四声，而是二声，“以什么为目的”，或者“着力于什么”的意思。所以这句老子不是说，圣人“只顾人的肚皮，不顾人的感官”。而是说，圣人把关注点放在满足人生存的基本条件上。

在这里，“目”代表的是“一切向外求的欲望”。“腹”代表的是“生存的基本条件”。圣人的职责是一定要解决好人们生存的问题，相反对于欲望的满足，则强调不必过分引导。因为过分的引导，反而有害。前面第三章，“不上贤”说的也是这个道理，提出要“虚其心，实其腹”。最后他建议治理者要学习圣人的做法，“去彼就此”，把握住关键。

                               
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（图片来自网络：令人眼花撩乱的城市）

Arcman

有无｜《老子——道的诗》（十一）
腔调中医

《老子》——道的诗

原作老子

述者芃澜

       老子显然是一位诗人，他的《道德经》是用诗的语言写成的。

        诗的语言是长于意向的，读诗的语言，在于感悟，而不在于说破；在于意，而不在于言；在于境，而不在于辩；在于倾吐，撩拨思绪，而不在于用，吓唬小孩子。

                               
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十一、有无

三十根辐条，

被装进同一个毂里。

当它们还没有相遇时，

有一辆华美的车早已在考虑着用它。

细腻的埴土，

和水慢慢地揉埏，

当它们还没有相遇时，

有一件美丽的埴器早已在考虑用它。

高高的原上，

凿起了门和牖，

当它们还没有相遇时，

有一个完美的家早已在考虑用它。

所以呀，

当一切已有了，你便只有所有的，

当一切还没有时，你正可以用它却创造一切！

原文：

1、这里的原文全部根据马王堆帛书本《老子》甲乙本而定，与今本文字不同，应留意。

卅辐同一毂，

当其无，

有车之用也。

埏埴为器，

当其无，

有埴器之用也。

凿户牖，

当其无，

有室之用也。

2、三个意象叠用，反复陈述，“当其无，有之用。”

卅，读sa。辐是辐条，毂，外接辐，内接轴。都是车轮的构建。考古发现，早期埃及、西亚的车，轮装在车的尾部，辐条稀少，只有4辐、6辐。中国商代开始有车，轮装在车的中央，辐比较密，三十辐是常见的配置。始皇陵出土的铜车马就是三十辐的。“卅辐同一毂”，今本是“卅辐共一毂”，“同”和“共”是一个意思。“共”还有“拱”的含义，中国人用三十辐，可能与术数文化象“月”有关。

埏埴，读shanzhi。埏是用水和泥。埴是细腻的粘土。中华文明是陶文化最悠久的文明。用粘土造器，直到今天。

凿户牖，凿出门窗。老子据说是春秋时期陈国苦县人，在今天的河南省，做过周的守藏史，就是图书管理员。陕西河南一带，很多地方今天还住窑洞。只有窑洞的建筑，门和牖是依着原凿出来的，所谓“凿穴而居”。和那里的地形（原）很有关系。砖石的房子，门窗是留出来的，不会是先盖了再从墙上凿出来。

    三个意象，都说的是一个意思，在还没有造出轮子、器和室之前，叫“当其无”，但先有了车、器、室的想法，因此是“有车（器、室）之用也”。

                               
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故有之以为利，

无之以为用。

3、然后有了这句总结。一旦一个东西做出来了，有了，它的用途也就确定了，这个用途，就是所谓的“利”，这叫“有之以为利”。而在它没有被做出来之前，也就是“无”，这时却可以做一切东西，就是所谓的“用”。

这里用生活中活生生的例子，要说的却是一个大命题，就是“有、无”的关系。有了，“利”就确定了，因此也就定型了。而“无”，正好有化生一切的可能，正好有思考用途的无限空间。

毛泽东说过：“一张白纸，没有负担，好写最新最美的文字，好画最新最美的图画。”

无有相生，无的好处，正在没有负担，正可用。

                               
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（文章中陶瓷的图片，来自好友创建的课植窑。课于形，植于心。看到过他们为每一个茶器手绘的设计图，也看到过做出来的成器。从无而生，从有而立。课植窑，懂茶的器。）

Arcman

玄德｜《老子——道的诗》（十）
腔调中医

《老子》——道的诗

原作老子

述者芃澜

       老子显然是一位诗人，他的《道德经》是用诗的语言写成的。

        诗的语言是长于意向的，读诗的语言，在于感悟，而不在于说破；在于意，而不在于言；在于境，而不在于辩；在于倾吐，撩拨思绪，而不在于用，吓唬小孩子。

                               
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十、玄德

同载营气与魄，

让它们相抱而为一，

能永远不分离吗？

抟气而行，

让筋脉柔软，

能始终保持得象婴儿一样吗？

时时勤拂拭，

涤除心镜上的灰尘，

能达到没有分毫瑕疵的地步吗？

你们说要爱民治国，

那么你们能做到不用自己所谓的知吗？

天门启阖，

对于天命的安排，

能做到如同大地雌伏般坦然接受吗？

你们说要明白四达，

那么你们能够做到不用自己所谓的知吗？

生命啊！

生着，

养着，

可

你既管不了他的生，

也主宰不了他的长，

这生生化化的力量，

自有一个名目，唤做“玄德”！

原文：

1、这里的原文全部根据马王堆帛书本《老子》甲乙本而定，与今本文字不同，应留意。

载营魄抱一，

能无离乎？

抟气致柔，

能婴儿乎？

涤除玄鉴，

能毋疵乎？

2、三句反问，层层推进。从生命现象，追问到人的认知，从形神的拷问，上升到心灵的拷问。

营魄，言生命现象。懂中医便很好理解。营就是营气。《内经》里说“天食人以五气，地食人以五味”。人吃五谷，入胃以后，就转化谷气，在胸中与肺吸进来的五气汇合，其中一部分转化为了富含营养的营气。通过经隧输送到全身各处。是它的燃点，成就了生命的活力。什么是魄？魄就是燃点营气的“火苗”。举个例子，假如有形的物质是蜡烛，那么将蜡烛燃烧，需要氧气的参与，于是蜡烛燃烧，燃烧的火苗就是“魄”。燃烧的是与氧气结合在一起的蜡烛化成的一种“气”，这种气就是“营气”。有了“燃烧”的“营气”就形成了我们生命的活力。没有燃烧，既不会有营气，也不会有魄，只有死物“蜡”。我们知道还有一个词语叫“魂”，什么是“魂”？是火苗外的光与上升的热。所以，从魂和魄来论，魂是阳，魄是阴，从营魄来论，营是阴，魄是阳，魄与营气分不开，是抱和在一起的，这才有生命的现象，有光与热，会动起来，叫“抱一”。它们分离了，就死了，只剩下死物蜡烛，生命现象就不存在了。人身，活着，用一句话来说，就是“载营魄抱一”。“载营魄抱一，能无离乎？”是反问句，试问，这种状态，能始终保持吗？不能，人的生命终归有终结的一天，营魄有分离的那一刻。

“抟气致柔”，说的也是生命现象。这个气，说的是人体中的阳气。《内经》里说“阳气者，精则养神，柔则养筋”。抟，是旋转聚拢。使阳气不离散，抟和起来，就能使筋肉柔软。人死，阳气便离散了，只剩下了躯壳，是死物，是硬的。而活着，阳气就养筋致柔，便能使筋脉、肌肉受到濡养，而变得柔软。婴儿阳气最盛，身体最柔软，随着年龄增长，阳气逐渐减少，筋脉就不再柔软。养生的功法，积蓄的就是这个阳气，修炼的就是“抟气致柔”，可是这种柔，还能始终保持象婴儿一样的柔软吗？不能。阳气终归要耗散掉，修炼最多延缓一些。

玄鉴，就是心镜。人的心灵象一面镜子，这是老子创造的意象。能够清楚地映射外部世界，这样就产生了知。而心灵的瑕疵，就导致认知的瑕疵，因此要勤拂拭，不使惹尘埃。可是就是日日拂拭，便能消除人类认知的偏颇吗？老子的回答是悲观的，也是肯定的，不能。

因此，这三个设问，是层层递推的，从生命的不可长保，推进到心灵的瑕疵不可涤除，人的生命尚且都不能保有，那么人所谓的知就一定可靠吗？从而为本章设定了基调。

爱民治国，

能毋以知乎？

         3、有了前面的基调，后面的疑问就有了落脚点。

         作为述者，我一直不愿意把“知”替换成所谓的“智”。后世“知”与“智”的分离，也就使得这里“知”的含义衰减了。

         承前，假如你的知是不可靠的，那么以你的知，去做所谓“爱民治国”，便真的行吗？“能毋以知乎？”是商量的语气，爱民治国，这话很好听，可要商量的是你的知，究竟是怎样的知。这便要问问你的内心了。“涤除玄鉴，能毋疵乎？”何况是从未涤除过，而以个人的是非凌驾民与国之上呢！因此，老子说，我们要商量商量，有没有可能不依靠你自己的知。

天门启阖，

能为雌乎？

4、天门启阖，这里就是《内经》所说的“万物生长之门”。天地生万物，天为父，为雄，地为母，为雌，天施地受，地因为居雌，而能生养万物。这里讲的是天命，是针对人而言的。人是天地所生。人的命运在天门启阖那一瞬间便确定了的，人能否坦然接受自己的命运安排，就象大地守雌一样呢？就是这句话的意思。由此才有下面一问。

明白四达，

能毋以知乎？

5、明白四达，是用来形容一个人知命的境界的。而知命的境界，不是靠自己的所谓的知来争取的，而得靠理解和接受。语气上同样是商量，是因为人难免在不知命的时候，以为是抗争而得来的。

生之，畜之，

生而弗有，长而弗宰，

是谓“玄德”。

        6、生之，畜之。畜是养。你看世间的万物，生它，养它的，是天地。它的命运是无法用自己的意愿而改变的。人也是一样。个人的欲望，个人的主观意愿，不能改变天道的循环，也无法改变生长的规律，这就是“弗有”和“弗宰”。就连天地其实也不是主宰它的，它们只负责生养，生养后便放在一个自然的命运中去了。这个能够生养万物的力量，唤作“玄德”。什么是德？我们知道“天地之大德曰生”。这个生，就是德。看到了德这个字，就要想到这个生。人需要明白，你的这个生长，是“生而弗有，长而弗宰”。如果能称得上德，那便是尊重这个生，尊重这个长。理解到不能靠你自己的知，想去主宰它，想去占有它。所以说，“人生而自由”，这个自由，不是指你自己可以乱来，而是天命不受任何人控制，包括你也包括任何人。干预控制别人的生命，就能不称为有德。但这句话的另一面，恰好也就是，却“无时不在枷锁中”，这个枷锁就是命运，无法变更。因此孔子说“知天命”，人最终能够明白四达，靠的是知天命，让自己的知回归和认同天命。庄子说，“知其无可奈何，而安之若命”。

                               
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Arcman

功遂身退｜《老子——道的诗》（九）
腔调中医

《老子》——道的诗

原作老子

述者芃澜

       老子显然是一位诗人，他的《道德经》是用诗的语言写成的。

        诗的语言是长于意向的，读诗的语言，在于感悟，而不在于说破；在于意，而不在于言；在于境，而不在于辩；在于倾吐，撩拨思绪，而不在于用，吓唬小孩子。

                               
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九、功遂身退

与其满到溢出来，

不如就停下来吧。

        比着盖得更高，

        怕是不能长久保有。

金玉盈室，

到头都守不住。

        至于贵富而骄，

除了增加自己的罪过，

还有什么呢？

要知道，

功遂身退，

就是天道的循环呀。

原文：

1、这里的原文全部根据马王堆帛书本《老子》甲乙本而定，与今本文字不同，应留意。

持而盈之，

不如其已。

揣而梲之，

不可长保。

2、持，帛书整理者认为是持。与今本基本同，取。关键是后一句，解释各异。主要是把“梲”（读zhuō）等同于“锐”。这就关系到如何理解“揣”，理解为锐的人，必须将“揣”理解为“锤”，这才能符合“将兵器捶打的非常锐利，但就是这个锐利却不能长保。”这么个意思。而实际上，不用费那么大劲改来改去。“揣”的本意是量度，而且量度高叫“揣”，量度深叫“仞”。可见“揣”，与高度有关。什么是“梲”呢？就是大梁上面再架的柱子。这句话合起来就是，比划着高度，非要在大梁上面再架柱子，不断盖上去，高是高了，但终究不能长保。其实意思还更畅达一些。与前一句合起来，也更顺畅。一个讲装水，不是越多越好，满了溢出去了，等于没有。一个讲垒高，不是越高越好，太高的，往往不稳。一旦倒了就什么也没有了。反正，我个人以为，比拿兵器比喻要好，因为兵器追求的就是锋利，所以会不断磨砺。

金玉盈室，

莫之守也。

贵富而骄，

自遗咎也。

3、今本”金玉盈室”作“金玉满室”。将“盈”改“满”是为了避汉惠帝的讳。

  整段话好理解。就是《红楼梦》里“好了歌”唱的道理。

  那里面跛足道人唱道：“

          世人都晓神仙好，惟有功名忘不了。

          古今将相在何方，荒冢一堆草没了。

          世人都晓神仙好，只有金银忘不了。

          终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。

          世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了。

          君生日日说恩情，君死又随人去了。

          世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了。

          痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了。”

   甄士隐听了，还有个注解：“

           陋室空堂，当年笏满床。

           衰草枯杨，曾为歌舞场。

           蛛丝儿结满雕梁，绿纱今又在蓬窗上。

           说甚么脂正浓、粉正香，如何两鬓又成霜？

           昨日黄土陇头埋白骨，今宵红灯帐底卧鸳鸯。

           金满箱，银满箱，辗眼乞丐人皆谤。

           正叹他人命不长，那知自己归来丧。

           训有方，保不定日后作强梁。

           择膏粱，谁承望流落在烟花巷。

           因嫌纱帽小，致使锁枷杠，

           昨怜破袄寒，今嫌紫蟒长。

           乱烘烘你方唱罢我登场，反认他乡是故乡。

           甚荒唐，到头来都是为他人作嫁衣裳。”

人心中，除了欲望还有什么？老子说——

功遂身退，

天之道也。

4、“功遂身退”，后来常作“功成名遂身退。”

天地之道，是以“天施地受”，讲功是说天。但天不居功，就是孔子说的“天何言哉，四时行焉，百物生焉。”一切最多只是一句“自然”。老子并不是叫人“见好就收”，而是叫人懂得“应运而生，不必妄求”的道理。

                               
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