聊聊易经中的“爻”

Arcman

先生虚怀，有空常来。

eagles

经禅修习得与寻弧之感悟，
在此奉上 禅宗或上文禅修自同[/b版的“说道说道”

（说在前面，此为自家心象，完全可能是在“胡球扯淡”，而本着

若有心得，宜应分享。弧论坛乃飞地一隅，但聊无妨！

的宗旨，以博论坛诸君一笑）

道生一，一生二，二生三，三生万物。

弧人解：道乃能，不可知；道生一，即能生能量（异名同谓），一生二，能量分为光磁，二生三，光磁交合生电，三生万物，即电态乃世间万物；

禅宗版：道，绝对的存在，不可知，对应弧之能；道生一，即佛的无我，禅的空，天人合一般的感受，对应弧之能量；一生二，此处即禅宗的分别识之始或佛的内观之始，即内在的观察者与被观察者（此处体验到的内在的观察者在观看一切，此观察者为光，即实态；而被观察者往往意识不到，此为虚态，但本质上此二者乃从一衍生出来的，同质同源）；二生三，即被观察者与观察者相互作用，产生了象，对应弧之电（此处，人常常能意识到观察者，以及万象，是因为被观察者为磁，是虚的，被象所掩盖而意识不到）；三生万物，即电生万象，如果结合自己体验，则包含了身体的全部感官，即视觉，听觉，触觉，嗅觉，味觉以及心灵的各种感受，是为万物象，此处按内心像与心外象亦可。

禅者说，人能意识到观察者在观察，而是谁意识到那个观察者呢？  不得而知。而当你知道的时候，就回到一了。此处我的理解就是禅所说的，观察者即被观察者，也就无所谓观察不观察，即物是我，我是物，正如弧的论述关系：光是磁，磁是光，光磁皆是能，乃回归到一。

这是我的思考及感受。

然而，这里人意识到观察者和被观察者，二者已经属于光，磁了，而在弧论中，人的此种意识是否属光磁，还需弧人鉴别，弧外之人只是对号入座，妄猜而已。

不论自家前述真伪，乃图一乐，然有如下感想：
自古佛陀，禅宗有训净空，内观，曰自悟，谓不可知，不可道；
无法自体，难以信；
若悟达，却难以说；因此悟其道者甚少，而常人弃之；

今有理之大成者，谓弧；思之极致，理至穷根；
可推可陈，然其思之浩瀚，理之精奇，常人亦难达；
若弧乃宇宙之理，常人未能达而弃之，岂不人类之大憾？

佛禅虽少，自古有之；而弧论前无古人，横空出世，似乎既是偶然而冥冥之中亦是人类发展之必然。
若弧真，此可说之世理，功德不输佛禅。

ps：本人即非禅亦非弧，于二者均小学生一枚，但心潜；以上想法乃自心象，直觉使然，亦包含间接直觉（即前文中郭师赞弧，我信郭师，此直觉乃对“郭师觉”之相对），自娱自乐而。

eagles

少说了两句，佛禅求自同，弧求异同；
于内修禅佛，于外研弧；二者相辅相成
古人云：此乃“内圣外王”之“道”也！     

eagles

人们通常说   我看，我听，我闻，我尝，我摸，我感，这个我，即佛所说的观察者

而人同时又能意识到这个我在观察，

此处引用 读《弧的原理》的疑惑与发问 中先生之回答

相对于弧合，分两大类：
1、绝对弧合：是各向全同的纯粹能，是光态或磁态。其一维是能场，二维是能波，三维是能子。这里面没人，也是不可知的。
2、相对弧合：是各向非全同的纯粹能，是电态。其一维是重力场，二维是螺旋波，三维是能量子（即物质）。这里边就有人了，我们最多习见的也正是这种能量子（物质）存在态。

最后一句，电态这里面就有人了，我们最多习见的正是这种能量子（物质）存在态；
然不论物质存在态为何样，平面也好，立体也好，归根到底都是人的感官产生的象，
既然  本段前述那个  “我”能感知到这个象即电，那么电是否就是由这个“我”与相应的“被观察者”（感觉不到）所产生的呢？    既然这个“我”超越了象，那么其是否当属光态？     则人的内在感官是否与弧论契合？

Arcman

鹰先生，您将佛禅大教与弧理论进行类比的思想很新颖，也很独特。我想我能理解你的基本理念。容当稍迟回复商讨。谢谢！

eagles

我只是直觉的觉得二者何其相似，您别客气，您的思路我都是跑着跟的，何时回复都行，我也未必能跟上您，没事表达一下我的想法，抛下砖，随时迎候您的高见

eagles

继续抛砖
引用   读《弧的原理》的疑惑与发问 中

一、传统认识论原理：
笼统地讲，唯心性和唯物性。它们分别强调了理性感知作用的心源性和物源性。二元论者则是强调了两者的共源性。

这里面就出现了一个问题：作为理性载体的自然原生态之一的人类，其本体的天然属性可能因此被“割裂”了。换句话说，就是人类的一切（肉体的和精神的）在自然层面上是否是同源的？或者说，其中的某些方面是超然的？如果回答不了一根本问题，则争论无可终止。

总结性的看，就是物性或非物性的问题。假如物性并非是宇宙真实的最底层面纱的话，那么，物质世界所呈现的相对性就上升为其必然的普适性基础的核心原理。

先生初次答问，给出如上说明，我即感其艰涩。
然我觉已理解先生之意，综合我的理解如下：
在物质观层面上，分为两大派别：唯心论与唯物论；
唯物论强调物质第一性，精神第二性；唯心论相反；
在我看来，此乃人之感性认知与理性抽象认知之争，或主观感受与客观抽象之争；
若唯物，则客观抽象第一，主观感受第二；
若唯心，则主观感受第一，客观抽象第二。

然弧论超越之，乃曰：且勿争，尔等均非第一；能为第一，绝对乃能，能生能量化光磁生电，方有你二者，你二者不过是电态存在的一体两面。（此处借鉴“天堂之门和自我之路”中的说明，凭印象，具体在哪一章、怎么说记不得了，也不好找）

此处插上草图继续说

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eagles

觉得前面表达的不够精确，以下贴出有关禅的小白文章，并作个人分析，诸君可自行品评弧禅的关系是否相似：

真实的灵魂本质--观照与静心

真实的灵魂本质--观照与静心

最基本的核心，静心的灵魂就是学会怎样观照。
　　一只乌鸦在叫……你在听，这些是两方面的--客体和主体，但你无法看见哪个是看着这两者的观照？--乌鸦，听者，而还有某个人在看着这两者，这个是很简单的现象。

　　你在看着一棵树：你在那儿，树也在那儿，但你不能发现另外一件事吗？--你在看着树，而在你内心还有一个观照正看着你在看着那棵树。

　　看着就是静心，你看着什么是无关紧要的，你能看着树木，你能看着河流，你能看着云彩，你能看着周围游戏的孩子。看着就是静心，你看着什么不是关键，客体不是关键。

　　观看的品质，觉知和警觉的品质--那就是静心所在。

　　记住一件事：静心意味着觉知。无论你做什么都带着觉知就是静心。行为并不是问题，但是问题是你带给行为的品质。如果你带着警觉散步，那么散步就能成为一种静心；如果你带着警觉地坐，那么坐也能成为一种静心；如果你带着觉知地听，那么聆听鸟儿歌唱也能成为一种静心；如果你保持警觉和观照，那么只是倾听你头脑内部的噪音，也能成为一种静心。

　　整个的关键就是，你不要无觉知地行为，那你做什么都是静心。

觉知的第一步就是观照你的身体，慢慢地，慢慢地你会变得对每个姿势、每个动作都有所警觉，而当你变得觉知，一个奇迹就开始发生：你以前**惯做的许多事情一下子消失了，你的身体变得更加放松，你的身体变得更加协调；一种深沉的平静在你的体内开始呈现，一种美妙的音乐在你的体内脉动。

　　然后，开始觉知你的思想，对思想必须是同样那么做，它们比身体更加微妙，当然也更加危险，而当你变得觉知你的思想，你会被你的内在所进行着的感到吃惊，如果你将在任何时候所进行着的一切记录下来，你会大吃一惊，你将不会相信，这就是你内在所进行的事。

　　过十分钟后，你读它--你会看见里面有一个发疯的头脑！因为我们并不觉知，这整个的疯狂不断地涌动着，就像一股暗流。无论你在做什么，它影响着你，或者你并不做什么，它也影响着你，它影响着一切，而它的全部总和就将是你的一生！所以这个疯子必须被改变。而觉知的奇迹就是除了只是变得觉知以外，你无需做任何事情。

　　正是以观照它的现象来改变它，慢慢地，慢慢地那个疯于消失了，渐渐地，渐渐地思想开始落入另一种形式，它们的混乱不在了，它们变得更加有序了，而后再一次，一种更深的宁静呈现了，而当你的身体和你的头脑是宁静的，你将看见它们相互间也是和谐的，那儿有一座桥，现在它们不再会各自奔向不同的方向，它们不再骑着各自不同的马，第一次它们协调了，而那种协调对第三步的工作有很大的帮助--那就是变得觉知你的感觉，情感和心境。

　　那是最微妙的层面和极其困难的层面，但是如果你能觉知思想，而后它也只是更进一步而已，需要一点更高的觉知，于是，你开始反映你的心境，你的情感，你的感觉，一旦你觉知所有这三者它们都能连结成一个现象，而当所有这三者就是一个--完全地在一起作用着，一起哼唱着，你便能感觉所有这三者的音乐，它们已经成为一支管弦乐队--于是第四步发生了，而这是你无能为力的，它照着它自身发生，它是一个来自整体的礼物，它是给那些做了三个步骤的人回报。

　　这第四步是使人醒悟的最终觉知，一个人变得能觉知到他自己的觉知--那就是第四步，它能造就一个醒悟的佛陀，而只有在醒悟中，人才会懂得什么是喜悦。身体知道**，头脑知道高兴，心灵知道快乐，第四步则是知道喜悦。喜悦就是门徒或求道者的目标，觉知就是通向目标的道路。

重要的事就是你是观照着的，你不忘记观照，你一直在看着……看着……看着，而慢慢地，慢慢地，当那个看者变得越来越统一、越来越稳定、越来越不波动，一种变化就发生了，你所看着的事就全都消失了。

看者自身首次变成了被看者，观照者自身变成了被观照者。

你已经回到了家。

敏感度的成长

　　静心将带给你敏感，一种属于这个世界的伟大感觉，这是我们的世界--星星是我们的，在这儿我们不是外来者，我们属于固有的存在，我们是它的一部分，我们是它的心脏。

　　你变得如此敏感，甚至是最小的一片草叶对你来说也极为重要。你的敏感让你清楚地了解，这片小草叶是和最大的星星一样重要的存在，没有这片草，存在就会比现在少掉一些，这片小草叶是唯一的，它无法被替代，它有它自身的个体性。

　　这个敏感将会为你创造新的友情--与树木、与鸟儿、与动物、与山脉、与河流、与海洋、与星星的友情，当爱成长了，当友情成长了，生命变得更加丰富。

当你从头脑中走出时，看着它，觉知它，只是作一种观照，你就聪明了，你的聪明才智被发现了，你已解脱了社会施加于你的东西，你已经摧毁了这个恶作剧，你已经摧毁了教士和政客的阴谋诡计，你已经从中走出，你是一个自由的人。事实上，你第一次是一个真正的人，一个本真的人，现在，整个天空都是你的。

我们不是将意识集中向外，就是闭上眼睛将我们的意识集中向内--而这将会让你会知道，你是一个知者，你就是觉知，你从来不曾失落它，你只是将你的觉知缠绕在无数的事务中。将你的觉知从各处收回来，只要让它在你自身中好好休息，而你就已经到家了。

另有觉知观照:二十四小时禅修法
此处贴出第二篇的其中一段：

这是唯一你可以整天继续的方法。当睡觉时你可以继续观照、观照，睡觉正在来到、来到，天色越来越暗而身体正在放松。而当你可以看到你正在睡觉的时刻来到。在你的内在仍然有一个角落、一个空间是醒著的。

当你可以二十四小时看著你自己，你就达到了。现在没有什麼事要被做了。然後观照对你就已经变成自然的了。你不必做它。它将会像呼吸一样简单地发生在你身上。

你身上有另外一样东西
　　同时在一旁“看着”玫瑰和你自己。
　　但是，它却不属于你的眼睛
　　它压根就属于你的本性。
　　这个“看着”，就是“觉知”，就是“觉性”，就是你的“本性”，就是“空”。但你在还未找到它以前，它就显得是“观照”，显得是一个技巧，显得是一种“渐悟”，显得是一个过程。

你需要耐心等待，在某个不可预知的时候，这个觉知会自动的“最后一跳”：这个“觉知”已经不属于头脑，因为它很宽广却不具体，很精微，而“我”又在它里面——这个“觉知”不就是这个“空间”、这个围绕着我的“空”所固有的觉性吗？
　　这个“觉知”自己的“一跳”就是开悟的起点。
随着“觉知”的逐步加深和“开悟”的更加敏感警觉，你也会更加清晰：那些所谓的“物质”是“空”的某种形式而已，它们不也是觉性吗？不就是一种“固态”的觉性吗？
　　到此，你会大笑：天哪，整个世界压根就是一个觉性啊，就是“一”啊，而且这个觉性压根从一开始就在，它一直都是如此。
　　这个觉性无形的部分，是“空间”，是“觉知”，有形的部分是“物”，是“被觉知”，但它们都是一个觉性。

选此两段因其相对通俗，且用之足以表达我心所想，且不论各位是否接受文章描述之体验，
但文章中之层次关系非常清晰：
引用

一只乌鸦在叫……你在听，这些是两方面的--客体和主体，但你无法看见哪个是看着这两者的观照？--乌鸦，听者，而还有某个人在看着这两者，这个是很简单的现象。
　　你在看着一棵树：你在那儿，树也在那儿，但你不能发现另外一件事吗？--你在看着树，而在你内心还有一个观照正看着你在看着那棵树。

这里，“你看着一棵树”，即佛所说的相，即由关照得来，在此相中，“你”为主体，“树”为客体；
因此，此处之关照，并得到相使理性成为可能，即主客体；
此相中之具相（“你”与“树”）与理性抽象主客体，似乎是一体两面。
而

看者自身首次变成了被看者，观照者自身变成了被观照者。
你已经回到了家。

这里，观看者与被观看者合一了，即达到了佛之空。

对比弧之关系如下：
能，绝对；能量，绝对之相对；光磁，相对之相对；电，相对之相对之相对。
道，绝对；空，绝对之相对；观者与被观者，相对之相对；相，相对之相对之相对。

而在弧中，电态层面乃有物质层面抽象，并伴发其层面感知，我理解为人之主观感知在电态才出现，二者一体两面；
而在佛中，相之层面乃有物质层面感知，并伴发其理性，我理解为人之客观抽象在相中才出现，二者一体两面；
二者对称。

拿禅弧相类比的初衷即：禅乃主观一，而弧乃客观一，而二者在对方之地位相互对称，巧合？
诸君可自行类比，看其是否有误。

eagles

前面表达的似乎不太严谨，此处贴出两篇有关禅的文章，并附以个人分如下：真实的灵魂本质--观照与静心

最基本的核心，静心的灵魂就是学会怎样观照。

　　

一只乌鸦在叫……你在听，这些是两方面的--客体和主体，但你无法看见哪个是看着这两者的观照？--乌鸦，听者，而还有某个人在看着这两者，这个是很简单的现象。

　　你在看着一棵树：你在那儿，树也在那儿，但你不能发现另外一件事吗？--你在看着树，而在你内心还有一个观照正看着你在看着那棵树。

　　看着就是静心，你看着什么是无关紧要的，你能看着树木，你能看着河流，你能看着云彩，你能看着周围游戏的孩子。看着就是静心，你看着什么不是关键，客体不是关键。

　　观看的品质，觉知和警觉的品质--那就是静心所在。

　　记住一件事：静心意味着觉知。无论你做什么都带着觉知就是静心。行为并不是问题，但是问题是你带给行为的品质。如果你带着警觉散步，那么散步就能成为一种静心；如果你带着警觉地坐，那么坐也能成为一种静心；如果你带着觉知地听，那么聆听鸟儿歌唱也能成为一种静心；如果你保持警觉和观照，那么只是倾听你头脑内部的噪音，也能成为一种静心。

　　整个的关键就是，你不要无觉知地行为，那你做什么都是静心。

觉知的第一步就是观照你的身体，慢慢地，慢慢地你会变得对每个姿势、每个动作都有所警觉，而当你变得觉知，一个奇迹就开始发生：你以前**惯做的许多事情一下子消失了，你的身体变得更加放松，你的身体变得更加协调；一种深沉的平静在你的体内开始呈现，一种美妙的音乐在你的体内脉动。

　　然后，开始觉知你的思想，对思想必须是同样那么做，它们比身体更加微妙，当然也更加危险，而当你变得觉知你的思想，你会被你的内在所进行着的感到吃惊，如果你将在任何时候所进行着的一切记录下来，你会大吃一惊，你将不会相信，这就是你内在所进行的事。

　　过十分钟后，你读它--你会看见里面有一个发疯的头脑！因为我们并不觉知，这整个的疯狂不断地涌动着，就像一股暗流。无论你在做什么，它影响着你，或者你并不做什么，它也影响着你，它影响着一切，而它的全部总和就将是你的一生！所以这个疯子必须被改变。而觉知的奇迹就是除了只是变得觉知以外，你无需做任何事情。

　　正是以观照它的现象来改变它，慢慢地，慢慢地那个疯于消失了，渐渐地，渐渐地思想开始落入另一种形式，它们的混乱不在了，它们变得更加有序了，而后再一次，一种更深的宁静呈现了，而当你的身体和你的头脑是宁静的，你将看见它们相互间也是和谐的，那儿有一座桥，现在它们不再会各自奔向不同的方向，它们不再骑着各自不同的马，第一次它们协调了，而那种协调对第三步的工作有很大的帮助--那就是变得觉知你的感觉，情感和心境。

　　那是最微妙的层面和极其困难的层面，但是如果你能觉知思想，而后它也只是更进一步而已，需要一点更高的觉知，于是，你开始反映你的心境，你的情感，你的感觉，一旦你觉知所有这三者它们都能连结成一个现象，而当所有这三者就是一个--完全地在一起作用着，一起哼唱着，你便能感觉所有这三者的音乐，它们已经成为一支管弦乐队--于是第四步发生了，而这是你无能为力的，它照着它自身发生，它是一个来自整体的礼物，它是给那些做了三个步骤的人回报。

　　这第四步是使人醒悟的最终觉知，一个人变得能觉知到他自己的觉知--那就是第四步，它能造就一个醒悟的佛陀，而只有在醒悟中，人才会懂得什么是喜悦。身体知道**，头脑知道高兴，心灵知道快乐，第四步则是知道喜悦。喜悦就是门徒或求道者的目标，觉知就是通向目标的道路。

重要的事就是你是观照着的，你不忘记观照，你一直在看着……看着……看着，而慢慢地，慢慢地，当那个看者变得越来越统一、越来越稳定、越来越不波动，一种变化就发生了，你所看着的事就全都消失了。

看者自身首次变成了被看者，观照者自身变成了被观照者。

你已经回到了家。

第二篇
觉知观照：二十四小时禅修法
摘一段：

这是唯一你可以整天继续的方法。当睡觉时你可以继续观照、观照，睡觉正在来到、来到，天色越来越暗而身体正在放松。而当你可以看到你正在睡觉的时刻来到。在你的内在仍然有一个角落、一个空间是醒著的。

当你可以二十四小时看著你自己，你就达到了。现在没有什麼事要被做了。然後观照对你就已经变成自然的了。你不必做它。它将会像呼吸一样简单地发生在你身上。

你身上有另外一样东西

觉知观照：二十四小时禅修法


　　同时在一旁“看着”玫瑰和你自己。
　　但是，它却不属于你的眼睛
　　它压根就属于你的本性。
　　这个“看着”，就是“觉知”，就是“觉性”，就是你的“本性”，就是“空”。但你在还未找到它以前，它就显得是“观照”，显得是一个技巧，显得是一种“渐悟”，显得是一个过程。

你需要耐心等待，在某个不可预知的时候，这个觉知会自动的“最后一跳”：这个“觉知”已经不属于头脑，因为它很宽广却不具体，很精微，而“我”又在它里面——这个“觉知”不就是这个“空间”、这个围绕着我的“空”所固有的觉性吗？
　　这个“觉知”自己的“一跳”就是开悟的起点。
随着“觉知”的逐步加深和“开悟”的更加敏感警觉，你也会更加清晰：那些所谓的“物质”是“空”的某种形式而已，它们不也是觉性吗？不就是一种“固态”的觉性吗？
　　到此，你会大笑：天哪，整个世界压根就是一个觉性啊，就是“一”啊，而且这个觉性压根从一开始就在，它一直都是如此。
　　这个觉性无形的部分，是“空间”，是“觉知”，有形的部分是“物”，是“被觉知”，但它们都是一个觉性。

不论诸君能否接受文中之体验，且看其关系分析如下：

一只乌鸦在叫……你在听，这些是两方面的--客体和主体，但你无法看见哪个是看着这两者的观照？--乌鸦，听者，而还有某个人在看着这两者，这个是很简单的现象。

　　你在看着一棵树：你在那儿，树也在那儿，但你不能发现另外一件事吗？--你在看着树，而在你内心还有一个观照正看着你在看着那棵树。

这里“你在看着那棵树”，即佛之相；此相由观照得来，其中“你”是主体，“树”是客体，我理解为在相层面上，才可以理性抽象，即相与理性抽象一体两面

以下为弧与禅的类比：
弧——能，绝对；能量，绝对之相对；光磁，相对之相对；电，相对之相对之相对。
禅——道，绝对；空，绝对之相对；观与被观，相对之相对；相，相对之相对之相对。

在弧中，电态层面乃有物质抽象，并产生物质感知，二者一体两面；
在禅中，相层面乃有物质感知，并产生物质抽象，二者一体两面；
相互对称。

因此，将禅弧对比之初衷为：二者均为一，弧乃客观一，禅乃主观一，二者所属性质之客观与主观在对方的体系的位置相互对称，此为巧合乎？

诸君可自行类比，看其是否有误

eagles

前面表达的似乎不太严谨，此处贴出两篇有关禅的文章，并附以个人分如下：

真实的灵魂本质--观照与静心
最基本的核心，静心的灵魂就是学会怎样观照。

　　
一只乌鸦在叫……你在听，这些是两方面的--客体和主体，但你无法看见哪个是看着这两者的观照？--乌鸦，听者，而还有某个人在看着这两者，这个是很简单的现象。

　　你在看着一棵树：你在那儿，树也在那儿，但你不能发现另外一件事吗？--你在看着树，而在你内心还有一个观照正看着你在看着那棵树。



　　看着就是静心，你看着什么是无关紧要的，你能看着树木，你能看着河流，你能看着云彩，你能看着周围游戏的孩子。看着就是静心，你看着什么不是关键，客体不是关键。

　　观看的品质，觉知和警觉的品质--那就是静心所在。

　　记住一件事：静心意味着觉知。无论你做什么都带着觉知就是静心。行为并不是问题，但是问题是你带给行为的品质。如果你带着警觉散步，那么散步就能成为一种静心；如果你带着警觉地坐，那么坐也能成为一种静心；如果你带着觉知地听，那么聆听鸟儿歌唱也能成为一种静心；如果你保持警觉和观照，那么只是倾听你头脑内部的噪音，也能成为一种静心。

　　整个的关键就是，你不要无觉知地行为，那你做什么都是静心。

觉知的第一步就是观照你的身体，慢慢地，慢慢地你会变得对每个姿势、每个动作都有所警觉，而当你变得觉知，一个奇迹就开始发生：你以前**惯做的许多事情一下子消失了，你的身体变得更加放松，你的身体变得更加协调；一种深沉的平静在你的体内开始呈现，一种美妙的音乐在你的体内脉动。

　　然后，开始觉知你的思想，对思想必须是同样那么做，它们比身体更加微妙，当然也更加危险，而当你变得觉知你的思想，你会被你的内在所进行着的感到吃惊，如果你将在任何时候所进行着的一切记录下来，你会大吃一惊，你将不会相信，这就是你内在所进行的事。

　　过十分钟后，你读它--你会看见里面有一个发疯的头脑！因为我们并不觉知，这整个的疯狂不断地涌动着，就像一股暗流。无论你在做什么，它影响着你，或者你并不做什么，它也影响着你，它影响着一切，而它的全部总和就将是你的一生！所以这个疯子必须被改变。而觉知的奇迹就是除了只是变得觉知以外，你无需做任何事情。

　　正是以观照它的现象来改变它，慢慢地，慢慢地那个疯于消失了，渐渐地，渐渐地思想开始落入另一种形式，它们的混乱不在了，它们变得更加有序了，而后再一次，一种更深的宁静呈现了，而当你的身体和你的头脑是宁静的，你将看见它们相互间也是和谐的，那儿有一座桥，现在它们不再会各自奔向不同的方向，它们不再骑着各自不同的马，第一次它们协调了，而那种协调对第三步的工作有很大的帮助--那就是变得觉知你的感觉，情感和心境。

　　那是最微妙的层面和极其困难的层面，但是如果你能觉知思想，而后它也只是更进一步而已，需要一点更高的觉知，于是，你开始反映你的心境，你的情感，你的感觉，一旦你觉知所有这三者它们都能连结成一个现象，而当所有这三者就是一个--完全地在一起作用着，一起哼唱着，你便能感觉所有这三者的音乐，它们已经成为一支管弦乐队--于是第四步发生了，而这是你无能为力的，它照着它自身发生，它是一个来自整体的礼物，它是给那些做了三个步骤的人回报。

　　这第四步是使人醒悟的最终觉知，一个人变得能觉知到他自己的觉知--那就是第四步，它能造就一个醒悟的佛陀，而只有在醒悟中，人才会懂得什么是喜悦。身体知道**，头脑知道高兴，心灵知道快乐，第四步则是知道喜悦。喜悦就是门徒或求道者的目标，觉知就是通向目标的道路。

重要的事就是你是观照着的，你不忘记观照，你一直在看着……看着……看着，而慢慢地，慢慢地，当那个看者变得越来越统一、越来越稳定、越来越不波动，一种变化就发生了，你所看着的事就全都消失了。

看者自身首次变成了被看者，观照者自身变成了被观照者。

你已经回到了家。
第二篇
觉知关照，24小时修禅法
摘一段：
这是唯一你可以整天继续的方法。当睡觉时你可以继续观照、观照，睡觉正在来到、来到，天色越来越暗而身体正在放松。而当你可以看到你正在睡觉的时刻来到。在你的内在仍然有一个角落、一个空间是醒著的。

当你可以二十四小时看著你自己，你就达到了。现在没有什麼事要被做了。然後观照对你就已经变成自然的了。你不必做它。它将会像呼吸一样简单地发生在你身上。

你身上有另外一样东西

觉知观照：二十四小时禅修法


　　同时在一旁“看着”玫瑰和你自己。
　　但是，它却不属于你的眼睛
　　它压根就属于你的本性。
　　这个“看着”，就是“觉知”，就是“觉性”，就是你的“本性”，就是“空”。但你在还未找到它以前，它就显得是“观照”，显得是一个技巧，显得是一种“渐悟”，显得是一个过程。

你需要耐心等待，在某个不可预知的时候，这个觉知会自动的“最后一跳”：这个“觉知”已经不属于头脑，因为它很宽广却不具体，很精微，而“我”又在它里面——这个“觉知”不就是这个“空间”、这个围绕着我的“空”所固有的觉性吗？
　　这个“觉知”自己的“一跳”就是开悟的起点。
随着“觉知”的逐步加深和“开悟”的更加敏感警觉，你也会更加清晰：那些所谓的“物质”是“空”的某种形式而已，它们不也是觉性吗？不就是一种“固态”的觉性吗？
　　到此，你会大笑：天哪，整个世界压根就是一个觉性啊，就是“一”啊，而且这个觉性压根从一开始就在，它一直都是如此。
　　这个觉性无形的部分，是“空间”，是“觉知”，有形的部分是“物”，是“被觉知”，但它们都是一个觉性。

不论诸君能否接受文中之体验，且看其关系分析如下：

一只乌鸦在叫……你在听，这些是两方面的--客体和主体，但你无法看见哪个是看着这两者的观照？--乌鸦，听者，而还有某个人在看着这两者，这个是很简单的现象。

　　你在看着一棵树：你在那儿，树也在那儿，但你不能发现另外一件事吗？--你在看着树，而在你内心还有一个观照正看着你在看着那棵树。


这里“你在看着那棵树”，即佛之相；此相由观照得来，其中“你”是主体，“树”是客体，我理解为在相层面上，才可以理性抽象，即相与理性抽象一体两面

以下为弧与禅的类比：
弧——能，绝对；能量，绝对之相对；光磁，相对之相对；电，相对之相对之相对。
禅——道，绝对；空，绝对之相对；观与被观，相对之相对；相，相对之相对之相对。

在弧中，电态层面乃有物质抽象，并产生物质感知，二者一体两面；
在禅中，相层面乃有物质感知，并产生物质抽象，二者一体两面；
相互对称。

因此，将禅弧对比之初衷为：二者均为一，弧乃客观一，禅乃主观一，二者所属性质之客观与主观在对方的体系的位置相互对称，此为巧合乎？

诸君可自行类比，看其是否有误